"La depressione non è arrivata all'improvviso," spiega Giulia.
"È stata come una marea che sale lentamente.
All'inizio, pensavo fosse solo stress da lavoro.
Poi ho iniziato a perdere interesse nelle cose che amavo: l'architettura, l'arte, persino le uscite con gli amici.
I colori del mondo sembravano sbiadire giorno dopo giorno."
"Ho provato di tutto," racconta.
"Terapia, farmaci, persino tecniche di meditazione. Alcune cose aiutavano temporaneamente, ma niente sembrava scuotere quel senso di vuoto persistente."
La nonna Teresa era l'ancora di Giulia.
"Era l'unica che riusciva ancora a farmi sorridere," dice Giulia. "Quando mi ha proposto Lourdes, ho visto nei suoi occhi una speranza così intensa che non ho avuto il cuore di rifiutare."
"Il personale di Bianco Viaggi era incredibilmente attento," ricorda Giulia. "Samuele, la nostra guida, sembrava capire senza che dicessi una parola. Mi ha dato spazio quando ne avevo bisogno, ma era sempre lì se volevo parlare."
"Non sono mai stata particolarmente religiosa," ammette Giulia. "Ma c'era qualcosa nell'aria di Lourdes, una pace che non riuscivo a spiegare. Durante la messa nella Basilica sotterranea, mi sono ritrovata a piangere silenziosamente. Non erano lacrime di tristezza, ma di... sollievo?"
Giulia descrive in dettaglio il momento alla Grotta nella sua intervista cosi:
"Stavo toccando la roccia umida, ascoltando il gorgoglio dell'acqua. Improvvisamente, ho avuto una sensazione potente, come se qualcuno mi stesse abbracciando. In quel momento, ho sentito che non ero sola nella mia lotta."
"Il toccare la roccia" è un aspetto centrale dell'esperienza di Lourdes, un gesto semplice ma profondamente simbolico. Per Giulia, e per molti pellegrini, rappresenta un punto di contatto tangibile con qualcosa di più grande di sé.
"La roccia era fredda e umida sotto le mie dita," descrive Giulia. "Potevo sentire ogni ruga e crepa della pietra. Era sorprendentemente liscia in alcuni punti, consumata da milioni di mani che l'avevano toccata prima di me."
"In quel momento, mi sono sentita parte di una catena umana che si estendeva indietro nel tempo fino a Bernadette stessa. Ogni persona che aveva toccato quella roccia aveva portato con sé le proprie speranze, paure e preghiere."
"Toccare la roccia era come abbattere un muro - il muro che avevo costruito intorno al mio cuore. Con quel semplice gesto, mi sono permessa di essere vulnerabile, di sperare di nuovo."
"Quel tocco ha segnato un prima e un dopo nella mia vita.
È stato come se, attraverso le mie dita, avessi stabilito una connessione con qualcosa di più grande, qualcosa che non potevo vedere o comprendere pienamente, ma che potevo sentire."
"Da quel giorno, nei momenti di difficoltà, chiudo gli occhi e immagino di toccare nuovamente quella roccia. È diventato il mio personale rituale di forza e rinnovamento."
"La roccia, solida e immutabile, è diventata per me un simbolo di stabilità in mezzo al caos della depressione. Toccarla mi ha ricordato che, come la roccia, anche io potevo rimanere salda di fronte alle tempeste della vita."
"Il cambiamento non è stato immediato o magico," chiarisce Giulia. "Ma Lourdes mi ha dato la forza di ricominciare. Ho ripreso la terapia con rinnovato impegno. Ho iniziato a praticare la gratitudine quotidiana, ricordando quel senso di pace che avevo provato."
"Tornare a casa è stato come svegliarsi da un lungo sogno," racconta Giulia. "La depressione non era scomparsa magicamente, ma sentivo di avere nuovi strumenti per affrontarla."
Giulia descrive il suo nuovo approccio:
- "Ho ripreso la terapia con un'energia rinnovata. Ora potevo parlare dell'esperienza di Lourdes come un punto di svolta."
- "Ho iniziato a praticare la mindfulness quotidiana, ricordando la pace che avevo provato alla Grotta."
- "Ho creato un piccolo 'angolo di Lourdes' in casa, con una foto della Grotta e un po' di acqua santa. Questo spazio è diventato il mio rifugio nei momenti difficili."
"Il cambiamento più grande," riflette Giulia, "è stato nella mia prospettiva. Prima vedevo solo l'oscurità; ora potevo scorgere sprazzi di luce, anche nelle giornate più buie."
L'esperienza di Lourdes ha profondamente influenzato l'approccio di Giulia all'architettura:
"Ho iniziato a vedere gli spazi in modo diverso," spiega. "Mi sono chiesta: come posso creare ambienti che promuovano il benessere mentale?"
Giulia ha intrapreso progetti innovativi:
- Progettazione di un centro di salute mentale ispirato agli elementi naturali di Lourdes.
- Creazione di "spazi di riflessione" in uffici e scuole, incorporando elementi come acqua corrente e luce naturale.
- Collaborazione con psicologi per sviluppare design che supportino la guarigione emotiva.
"La mia esperienza personale è diventata la mia forza professionale," dice Giulia. "Ora, ogni progetto è un'opportunità per creare spazi che non solo ospitano, ma guariscono."
Giulia parla del suo impegno nel volontariato: "Ogni settimana, parlo con persone che stanno affrontando la depressione. Condivido la mia storia, li ascolto. A volte, tutto ciò di cui hanno bisogno è sapere che non sono soli."
"Condividere la mia storia ha un doppio effetto benefico," spiega Giulia. "Aiuta gli altri a sentirsi meno soli, e allo stesso tempo rafforza la mia propria guarigione."
Un momento particolarmente toccante: "Recentemente, ho accompagnato un gruppo di giovani a Lourdes. Vedere la stessa luce di speranza nei loro occhi che io avevo sperimentato... è stata un'esperienza indescrivibile."
Giulia conclude: "Lourdes mi ha insegnato che la guarigione non è un destino, ma un viaggio. E in questo viaggio, aiutare gli altri è diventato il mio modo di ringraziare per il dono che ho ricevuto."
Questi punti mostrano come l'esperienza di Lourdes abbia avuto un impatto duraturo e multifacettato sulla vita di Giulia, influenzando non solo il suo benessere personale, ma anche la sua carriera e il suo impegno sociale.
"Lourdes non mi ha reso improvvisamente religiosa," riflette Giulia. "Ma mi ha aperto a una dimensione spirituale che non conoscevo. Ho imparato che la fede può assumere molte forme, e che la guarigione spesso inizia quando ci apriamo a qualcosa di più grande di noi."
Il viaggio di Giulia a Lourdes è più di una storia di guarigione personale; è un faro di speranza per chiunque lotti con l'oscurità interiore. La sua trasformazione ci ricorda che il cambiamento, per quanto difficile, è sempre possibile.
Lourdes, con la sua atmosfera di pace e rinnovamento, continua a essere un luogo di profonda trasformazione per migliaia di persone ogni anno. Che si cerchi una guarigione fisica, emotiva o spirituale, l'esperienza di Giulia dimostra che a volte, tutto ciò di cui abbiamo bisogno è l'opportunità di toccare qualcosa di più grande di noi.
"Siamo felice di poter facilitare questi viaggi di scoperta e rinascita. E' la nostra mission" - racconta Annalisa, socia di Bianco Viaggi.
Ogni pellegrinaggio a Lourdes che organizziamo è un'opportunità per le persone di vivere la propria trasformazione, proprio come ha fatto Giulia.
Il 2024 segna una svolta significativa nella storia di Medjugorje.
Il Vaticano, attraverso una nota ufficiale intitolata "La Regina della Pace", firmata da Papa Francesco il 28 agosto 2024, ha finalmente offerto una chiara posizione sui fenomeni legati a questo luogo di pellegrinaggio.
Sebbene non si pronunci sulla natura soprannaturale delle apparizioni (semplicemente perchè le apparizioni sono ancora in corso), il Dicastero per la Dottrina della Fede riconosce gli abbondanti frutti spirituali legati alla parrocchia-santuario della Regina della Pace. Esprime inoltre un giudizio complessivamente positivo sui messaggi associati a questo luogo di pellegrinaggio.
Il culto pubblico a Medjugorje è pertanto ufficialmente autorizzato e si riconosce che I fedeli possono ricevere uno stimolo positivo per la loro vita cristiana attraverso questa proposta spirituale.
Chi raggiunge quel luogo fin dai primi anni delle apparizioni è testimone vivente di questa esperienza. Anzi è stato protagonista, lasciatemi il termine anche se meno opportuno, ma probabilmente significativo, "cavia" di questa azione dello Spirito.
Leggiamo con gioia le linee guida che vengono consegnate e ci rallegriamo perchè sono state fin dalle nostre prime volte a Medjugorje, indicazioni che noi di Bianco Viaggi abbiamo sentito di dover seguire.
Questa nota "La Regina della Pace" del Dicastero per la Dottrina della Fede che riconosce i frutti spirituali positivi e autorizza l'adesione dei fedeli all'esperienza spirituale di Medjugorje, incoraggia noi di Bianco Viaggi a continuare a rispondere alla chiamata della Madonna.
Lei ci chiama ancora con queste parole: "Cari figli, con il mio amore materno desidero aiutarvi ..."
"Cari figli, se sapeste quanto vi amo, piangereste dalla gioia".
E termina sempre con un "Grazie per aver risposto alla mia chiamata".
"Qui (là) c'è un cuore di Mamma che batte" ci piace ripetere ai piedi della collina delle apparizioni, in ogni nostro pellegrinaggio, quando iniziamo la salita verso il luogo della prima e di tante apparizioni.
E' questa l'esperienza che i teologi, gli esperti di diritto canonico, nei dicasteri e uffici della prefettura del Vaticano, hanno riconosciuto e ufficializzato. Esperienza vissuta da anni da milioni di pellegrini, per lo più nella semplicità e senza tanto ragionamento. I tanti che hanno visitato Medjugorje in questi anni hanno capito in fretta la realtà e verità di quello che succede in quel luogo.
E non è stata solo una emozione. Sfiorando il mistero, non "sento" solo sensazioni, ma la mia vita cambia. E aderisco alla salvezza. Aderisco all'amore.
E' ciò che viviamo nei nostri pellegrinaggi a Medjugorje, luogo del cuore fin dalla nascita del nostro operato. Là dove ritorniamo tutto l'anno e da tutta Italia. E lo facciamo così come abbiamo provato timidamente a scrivere.
Nel cuore verde dell'Umbria si cela un luogo straordinario, un santuario che custodisce un segreto profondo 122 metri sotto terra.
A Collevalenza, un pozzo miracoloso ha trasformato un tranquillo paese in una meta di pellegrinaggio conosciuta in tutto il mondo.
Collevalenza, con il suo Santuario dell'Amore Misericordioso, è spesso chiamata la "Lourdes italiana". Come la sua famosa controparte francese, questo luogo è diventato sinonimo di speranza, fede e guarigione miracolosa. Ma cosa rende Collevalenza così speciale?
Queste parole di Madre Speranza, la fondatrice del Santuario, catturano l'essenza di Collevalenza. Ma chi era questa donna straordinaria e come ha scoperto questo pozzo miracoloso?
Maria Josefa Alhama Valera, conosciuta come Madre Speranza, nacque in Spagna nel 1893. Fin da giovane, sentì una profonda chiamata alla vita religiosa, dedicando la sua esistenza al servizio di Dio e degli altri.
Nel 1930, fondò la Congregazione delle Ancelle dell'Amore Misericordioso, ma il suo destino la portò in Italia. Nel 1951, guidata da quella che descrisse come una chiamata divina, Madre Speranza si trasferì a Collevalenza, un piccolo borgo umbro. Qui iniziò l'opera che avrebbe definito la sua vita: la costruzione del Santuario dell'Amore Misericordioso.
Nel 1960, durante i lavori di costruzione del Santuario, accadde l'incredibile. Madre Speranza ebbe una visione: Dio le rivelò la presenza di una sorgente d'acqua nascosta nel profondo della terra, proprio sotto il Santuario.
Inizialmente, questa affermazione fu accolta con scetticismo. Geologi ed esperti erano convinti che in quella zona fosse impossibile trovare acqua, tanto meno a una tale profondità. Ma Madre Speranza insistette, guidata da una fede incrollabile.
Contro ogni previsione scientifica, a 122 metri di profondità, gli operai scoprirono una potente sorgente d'acqua. Questo evento straordinario non solo confermò la visione di Madre Speranza, ma segnò l'inizio di una serie di eventi che i fedeli considerano miracolosi.
L'acqua di Collevalenza ha caratteristiche uniche che hanno attirato l'attenzione di scienziati e fedeli:
Nel corso degli anni, sono state riportate numerose guarigioni associate all'uso di quest'acqua, da remissioni di tumori a recuperi da paralisi. Mentre la Chiesa non ha ufficialmente riconosciuto questi eventi come miracoli, molti pellegrini testimoniano esperienze di profondo rinnovamento spirituale e fisico.
Oggi, il Santuario dell'Amore Misericordioso a Collevalenza è una meta di pellegrinaggio per migliaia di persone ogni anno.
Il complesso comprende:
Madre Speranza morì nel 1983, ma la sua eredità vive attraverso il Santuario e le congregazioni da lei fondate.
Nel 2014, è stata beatificata dalla Chiesa Cattolica, riconoscendo ufficialmente la sua vita di santità.
Che siate pellegrini in cerca di guarigione, viaggiatori curiosi o semplicemente alla
ricerca di un luogo di pace e riflessione, Collevalenza offre un'esperienza unica.
Il mistero del pozzo profondo 122 metri, l'acqua dalle proprietà straordinarie e la storia di fede e dedizione di Madre Speranza si fondono in questo luogo speciale nel cuore dell'Umbria.
Un viaggio a Collevalenza non è solo un pellegrinaggio religioso, ma un'opportunità per immergersi in una storia di fede, scienza e presunti miracoli.
È un invito a esplorare, riflettere e, forse, a sperimentare qualcosa di straordinario.
Vieni con noi a Collevalenza a scoprire il mistero dell'abbraccio dell'Amore Misericordioso del Padre, come Madre Speranza insisteva.
Chissà, forse troverai più di quanto ti aspetti in questo angolo nascosto d'Italia, dove l'acqua racconta una storia di fede e speranza?
Arrivo a Cascia.
La strada s’arrampica tra colline che sanno di pietra rosa e di erba bagnata.
Davanti alla Basilica, il vento gira piano; il piazzale respira largo. Non sono qui per vedere. Sono qui per consegnare.
Entro. La luce della mattina taglia la navata come una lama chiara.
C’è odore di cera e di legno antico, passi che sussurrano.
Qualcuno stringe un rosario, qualcuno una fotografia;
tutti portano qualcosa che non si vede ma pesa.
Io pure.
Lo sguardo corre in alto e poi si abbassa, come se volesse ricordarmi da dove arrivano i doni e dove devono cadere.
Un frate passa lento, sfiora un banco con le dita: quel gesto piccolissimo mette ordine al cuore.
Mi siedo, lascio che il respiro si prenda il suo tempo.
A Cascia non si fa: si sta. È la prima grazia.
La fila scorre piano. Ognuno si avvicina come può. Davanti alla teca, il mondo smette di spingere.
Il volto di Rita è quieto, come chi ha già pianto e adesso custodisce.
Sento dietro di me un singhiozzo breve, quello che scappa quando non c’è più spazio per tenerlo dentro.
Accanto, una donna appoggia una foto al petto e non dice parole: lascia che parlino gli occhi.
Mi capita una cosa semplice e potente: le richieste che avevo in mente cambiano forma.
Non spariscono—si consegnano.
È un passaggio quasi impercettibile: dal “per favore” nasce un “grazie” che non avevo programmato.
Capisco che non tutto è risolto, ma molto è già in buone mani.
Fuori, il cortile profuma di erba e di pioggia recente.
Su un’aiuola una rosa tardiva sembra essersi dimenticata dell’inverno.
A Cascia si racconta spesso del miracolo della rosa e dei fichi sbocciati fuori stagione: non lo cerco, ma il pensiero mi viene addosso da solo.
Alcuni segni non fanno rumore; ti si posano addosso come una sciarpa leggera e scaldano senza farsi notare.
Cammino piano.
Un padre mostra al figlio una piantina: “Vedi? Qui si ricomincia”.
Il bambino annuisce senza capire davvero, ma sorride.
Anche questo è Cascia: parole semplici che, più tardi, diventano ponti.
Varco la soglia del monastero.
Le stanze parlano piano: muri spogli, finestre che fanno entrare una luce che non ferisce, solo avvolge.
La cella di Rita è piccola; il letto non chiede attenzioni. Qui la parola “sì” non è un grido: è una goccia che cade a ritmo costante finché scava la pietra. Capisco che la santità non è spettacolo: è fedeltà che non si stanca.
Una suora passa e sorride senza fermarsi. Quel sorriso ha il sapore delle cose vere: non trattiene, accompagna. Nella cappella il silenzio è spesso, quasi tangibile. Lo lascio lavorare su di me come fa l’acqua con il sasso nel fiume.
In una cappella laterale è custodito il corporale legato a un antico miracolo eucaristico. Non serve conoscere i dettagli per capire cosa succede a chi entra: lo vedi dalle spalle che si abbassano, dai respiri che si allungano. La luce qui non è abbagliante; chiarisce. È come se a Cascia la fede avesse scelto di parlare il linguaggio dell’essenziale.
Mi fermo. Le parole del Vangelo mi attraversano senza che debba inseguirle. Non prendo appunti, non metto promemoria. Lascio che restino dove devono restare.
Le tradizioni qui hanno il profumo delle cucine buone: l’olio che arde davanti alle immagini, i “panetti di Santa Rita” condivisi con chi ha bisogno, le api bianche di cui si racconta che non pungono. Piccoli gesti, grandi strade. Sotto una teca ci sono lettere, foglietti, ex-voto. Non sono trofei: sono pezzi di vita restituiti. Una signora tocca il vetro con un dito, come si fa quando si saluta qualcuno alla finestra. Non c’è teatro: solo riconoscenza.
Rita porta nel volto la memoria di una spina. A volte la vita punge: qui non ti dicono che non farà più male; ti insegnano a non lasciare che il male abbia l’ultima parola. La spina non sparisce, ma qualcosa la trasforma. È questa l’esperienza più forte: uscire non “senza” ferite, ma con ferite che non comandano più.
Penso ai nomi nelle mie tasche. Ognuno ha la sua spina; ognuno ha diritto alla sua rosa. Non so quali rose verranno, né quando. Ma so che in questo luogo c’è un movimento silenzioso che porta pazienza dove c’era fretta, fiducia dove c’era difesa, riconciliazione dove c’era muro.
Sul sagrato un nonno sistema il cappellino al nipote. “Perché tutti stanno zitti?” chiede il bambino. “Perché ascoltano” risponde il nonno. Due righe, una catechesi. Cascia a volte offre risposte così: quasi senza accorgersene.
Mi viene da ridere tra me e me: quante volte ho cercato frasi perfette, e qui una voce bassa mette a posto in un attimo quello che a tavolino non riuscivo a dire.
Rientro un’ultima volta in Basilica. Non ho richieste nuove. Riprendo in mano i nomi, uno per uno. Non li leggo ad alta voce; li appoggio dove so che vengono custoditi. È come mettere un bicchiere sotto una fonte: non serve agitare la mano, basta tenerlo fermo. Capisco che, forse, il miracolo più grande è proprio questo: tornare diversi sulle stesse cose. Fuori nulla è cambiato, dentro qualcosa si è messo al suo posto.
Le campane suonano, il suono scivola sulle case e cade morbido nella valle. Il vento torna a muovere le foglie degli ulivi. Metto la mano in tasca per istinto: i nomi sono ancora lì, ma hanno preso una direzione. Non pesano; guidano.
Riparto senza fretta. La strada ridiscende e porta con sé una pace che non ha bisogno di prove.
Non ho visto spettacoli, non ho collezionato emozioni forti.
Ho imparato, però, che qui la speranza indossa cose semplici: una candela che finisce, una rosa fuori stagione, un banco consumato, una porta che si apre e si chiude senza sbattere.
Santa Rita continua a insegnare la sua lingua discreta: ricucire.
Ricucire rapporti, ricucire giorni, ricucire il coraggio dove s’era strappato.
Non ti urla addosso; ti ricorda piano che puoi ricominciare.
E mentre il paese si allontana dallo specchietto, mi accorgo che la grazia, qui, ha una forma molto concreta: è la forza di dire “sì” proprio nel punto dove ieri dicevo “non ce la faccio”.
Una spina non scompare, ma nel cuore comincia a profumare di rosa.
Ti portiamo alla scoperta di questo giovane che raggiunge un traguardo importante nella storia della Chiesa Cattolica: la canonizzazione il 7 settembre 2025.
Carlo Acutis nacque a Londra il 3 maggio 1991, dove i suoi genitori si trovavano per motivi di lavoro, ma crebbe a Milano.
Fin da piccolo, Carlo dimostrò una straordinaria propensione per la fede e la spiritualità, unita a una vivace intelligenza e a un carattere allegro e socievole.
Cresciuto in una famiglia benestante ma non particolarmente religiosa, Carlo sviluppò autonomamente un profondo amore per Dio e per la Chiesa.
Frequentò la scuola elementare e media presso le suore Marcelline, e successivamente il liceo classico presso l'Istituto Leone XIII dei padri gesuiti a Milano.
Carlo era un ragazzo del suo tempo, appassionato di computer e tecnologia.
Imparò da autodidatta a programmare e a creare siti web, competenze che mise al servizio della sua fede.
A soli 14 anni, creò una mostra virtuale sui miracoli eucaristici che fu esposta in tutti e cinque i continenti.
La vita di Carlo era intrisa di fede in ogni suo aspetto. Partecipava quotidianamente alla Messa e praticava l'Adorazione Eucaristica.
Il suo amore per l'Eucaristia era tale da definirla la sua "autostrada per il Cielo".
Carlo recitava quotidianamente il Rosario e si confessava settimanalmente.
La vita di Carlo Acutis fu segnata da una prova straordinaria negli ultimi mesi della sua breve esistenza terrena.
La sua risposta alla malattia è stata un'ulteriore testimonianza della sua profonda fede e del suo amore per Cristo.
Nell'estate del 2006, Carlo fu colpito da una forma di leucemia fulminante, precisamente una leucemia promielocitica acuta M3.
La diagnosi giunse improvvisa e inaspettata, sconvolgendo la vita del quindicenne e della sua famiglia.
Nonostante lo shock iniziale, Carlo accolse la notizia della sua malattia con una serenità sorprendente.
Ai suoi genitori disse: "Offro tutte le sofferenze che dovrò patire al Signore, per il Papa e per la Chiesa, per non fare il Purgatorio e andare dritto in Paradiso".
Questa frase rivela la profondità della sua fede e la sua completa fiducia nel piano divino.
Durante il breve periodo della sua malattia, Carlo dimostrò un coraggio straordinario.
Non si lamentava dei dolori o dei disagi causati dalle terapie, ma cercava di mantenere il suo solito sorriso per confortare chi gli stava vicino.
Il personale medico e infermieristico dell'ospedale rimase colpito dalla sua serenità e dalla sua forza d'animo.
Anche durante il ricovero in ospedale, Carlo continuò a nutrire la sua devozione per l'Eucaristia.
Quando le sue condizioni lo permettevano, chiedeva di poter ricevere la Comunione.
L'Eucaristia era per lui fonte di conforto e di forza spirituale in quei momenti difficili.
Negli ultimi giorni della sua vita, Carlo era consapevole che la fine si stava avvicinando.
Tuttavia, invece di essere sopraffatto dalla paura, sembrava quasi impaziente di incontrare il Signore.
Ai suoi genitori disse: "Sono contento di morire perché ho vissuto la mia vita senza sprecare neanche un minuto di essa in cose che non piacciono a Dio".
Carlo morì il 12 ottobre 2006, a soli 15 anni.
Prima di spirare, espresse il desiderio di essere sepolto ad Assisi, la città di San Francesco che tanto amava.
La sua morte non fu vista come una sconfitta, ma come il compimento del suo cammino verso Dio.
La malattia di Carlo, seppur breve e intensa, divenne un potente strumento di testimonianza.
Il modo in cui affrontò la sofferenza e la morte ha toccato profondamente non solo la sua famiglia e gli amici, ma anche molte persone che hanno conosciuto la sua storia successivamente.
L'esperienza di Carlo ci offre una profonda riflessione sul significato della sofferenza nella vita cristiana.
Egli ha dimostrato che anche nelle circostanze più difficili, è possibile trovare un senso e uno scopo più alto. La sua accettazione della malattia non era rassegnazione passiva, ma un atto di fede attiva e di amore verso Dio e verso il prossimo.
La storia di Carlo Acutis ci ricorda che la santità non consiste nell'essere esenti dalle prove della vita, ma nel modo in cui le affrontiamo.
La sua breve, ma intensa battaglia contro la leucemia è diventata un esempio luminoso di come la fede possa trasformare anche le esperienze più dolorose in occasioni di grazia e di testimonianza.
L'impatto di Carlo sulla Chiesa e sui giovani di tutto il mondo è stato profondo e duraturo. Ecco alcuni degli aspetti più significativi della sua eredità spirituale:
Carlo poneva l'Eucaristia al centro della sua esistenza. Diceva spesso: "L'Eucaristia è la mia autostrada per il Cielo". Questa profonda devozione lo portava a partecipare quotidianamente alla Messa e a trascorrere tempo in Adorazione Eucaristica.
Carlo ha dimostrato come la tecnologia possa essere un potente strumento di evangelizzazione. Il suo sito web sui miracoli eucaristici è ancora oggi una risorsa preziosa per molti credenti e curiosi in tutto il mondo.
La vita di Carlo dimostra che la santità è possibile anche nella vita di tutti i giorni, anche per i giovani del XXI secolo.
La sua normalità, unita a una fede straordinaria, lo rende un modello accessibile e ispirante per i giovani di oggi.
Nonostante provenisse da una famiglia agiata, Carlo era molto attento ai bisogni dei poveri e degli emarginati.
Usava i suoi risparmi per aiutare i senzatetto e si preoccupava sempre di includere i compagni di classe che venivano emarginati.
Carlo era noto per il suo sorriso contagioso e il suo senso dell'umorismo.
La sua vita dimostra che la santità non è sinonimo di tristezza, ma di una gioia profonda che deriva dall'unione con Dio.
La Chiesa ha riconosciuto ufficialmente un miracolo attribuito all'intercessione di Carlo Acutis, che ha portato alla sua beatificazione.
Nel 2013, a Campo Grande (Brasile), un bambino di nome Mattheus soffriva di una rara malformazione congenita del pancreas chiamata anello pancreatico. La condizione era così grave che i medici ritenevano impossibile un intervento chirurgico.
La famiglia di Mattheus, venuta a conoscenza di Carlo Acutis, iniziò a pregare per la sua intercessione.
Il parroco della loro chiesa espose una reliquia di Carlo e tutta la comunità si unì in preghiera.
Miracolosamente, Mattheus guarì completamente, senza alcun intervento medico.
Questo evento, dopo un attento esame da parte della Congregazione delle Cause dei Santi, è stato riconosciuto come un miracolo attribuibile all'intercessione di Carlo Acutis.
Il secondo per la canonizzazione già studiato e già validato sarà raccontato a breve.
Ti sentiamo vicino, Carlo, ti guardiamo con simpatia sapendo che sei in Cielo, da lì, intercedi per noi, abbiamo bisogno del tuo aiuto, anche se sei giovane, ma sei un gigante e tutto puoi strappare a Dio.
Confidiamo nella tua intercessione e ci promettiamo di guardare al tuo esempio per provare ad imitarlo, specialmente nell'amore all'Eucarestia, che spesso celebriamo con poco fervore.
Veniamo anche a trovarti in pellegrinaggio ad Assisi, davanti al tuo corpo santo, al Santuario della Spogliazione in Assisi, la città dove tu hai voluto essere sepolto.
Ti vogliamo essere vicini come tu lo sei già fin da ora a noi.
L'altro ieri ho trascorso una giornata a La Verna.
Nel cuore dell'Appennino tosco-romagnolo, il monte della Verna si erge come un gigante di pietra, custode di uno dei più grandi misteri della spiritualità cristiana.
Ma come giunse Francesco d'Assisi in questo luogo remoto e selvaggio?
La storia inizia nel 1213, quando il conte Orlando di Chiusi in Casentino, profondamente colpito dalla predicazione di Francesco, decise di donargli il monte della Verna. Francesco, che cercava luoghi isolati per la preghiera e la contemplazione, vide in questo dono un'opportunità divina.
La Verna, con le sue rocce scoscese e le dense foreste, offriva l'ambiente perfetto per ritirarsi dal mondo e avvicinarsi a Dio.
Per Francesco, La Verna divenne presto un rifugio spirituale, un luogo dove poteva immergersi completamente nella preghiera e nella meditazione.
Vi si recava regolarmente, spesso durante la Quaresima o in altri periodi di digiuno e penitenza.
La natura selvaggia del monte, con le sue grotte naturali e la vista mozzafiato sulle valli circostanti, parlava direttamente al cuore di Francesco, che vedeva in ogni elemento della creazione un riflesso della grandezza divina.
Fu proprio durante uno di questi ritiri spirituali che si verificò l'evento che avrebbe segnato per sempre non solo la vita di Francesco, ma l'intera storia della cristianità.
Nel settembre del 1224, quando Francesco intraprese quello che sarebbe diventato il suo più famoso pellegrinaggio a La Verna, era un uomo profondamente provato, sia nel corpo che nello spirito.
Gli anni di austerità e predicazione avevano lasciato il segno sulla sua salute fragile.
Ma non erano solo le sfide fisiche a pesare sul cuore del santo.
Francesco si trovava in un momento di crisi interiore, confrontandosi con cambiamenti significativi all'interno dell'ordine che aveva fondato. L'espansione rapida dei Frati Minori aveva portato a tensioni e dibattiti sulla direzione futura dell'ordine.
Alcuni frati spingevano per una maggiore istituzionalizzazione e per l'allentamento della stretta regola di povertà, mentre Francesco temeva che si stessero allontanando dall'ideale originario.
Queste preoccupazioni lo tormentavano.
Sentiva il peso della responsabilità per la direzione che l'ordine stava prendendo, eppure si sentiva sempre più marginale nelle decisioni quotidiane.
La sua visione di una fraternità basata sulla povertà assoluta e sulla semplicità evangelica sembrava essere messa in discussione.
Fu in questo stato d'animo complesso - un mix di esaurimento fisico, preoccupazione per il futuro dell'ordine e desiderio di rinnovamento spirituale - che Francesco decise di ritirarsi nuovamente a La Verna.
Cercava non solo un luogo di pace e preghiera, ma anche chiarezza e guida divina per affrontare le sfide che lo attendevano.
La salita al monte in quell'occasione fu quindi più di un semplice ritiro spirituale.
Era un pellegrinaggio di un'anima in cerca di risposte, di un leader in cerca di direzione, di un uomo di Dio in cerca di un rinnovato incontro con il divino.
Poco poteva immaginare Francesco che su quelle rocce aspre lo attendeva un'esperienza che avrebbe non solo trasformato la sua vita, ma avrebbe lasciato un segno indelebile nella storia della spiritualità cristiana.
Francesco salì nuovamente a La Verna per il suo consueto ritiro di quaranta giorni in preparazione alla festa di San Michele Arcangelo.
Questo periodo di intensa preghiera e digiuno culminò in un evento straordinario che avrebbe lasciato un segno indelebile nella storia della spiritualità.
Il 14 settembre, festa dell'Esaltazione della Santa Croce, Francesco si trovava in preghiera sul monte. In un momento di intensa contemplazione, ebbe una visione di un serafino crocifisso. Al termine di questa esperienza mistica, sul suo corpo apparvero i segni della Passione di Cristo: le stigmate.
Questo fenomeno, mai registrato prima nella storia della Chiesa, rappresentò il culmine del percorso spirituale di Francesco, la manifestazione fisica della sua totale conformità a Cristo.
Le stigmate non erano solo un segno esteriore, ma il sigillo di un'unione spirituale così profonda da trascendere i confini tra il divino e l'umano.
L'esperienza delle stigmate trasformò profondamente Francesco, non solo nel corpo ma anche nello spirito.
Da questo crogiolo di dolore e estasi nacquero alcune delle sue preghiere più potenti e toccanti, che ancora oggi ci parlano con una forza straordinaria.
Immediatamente dopo l'esperienza delle stigmate, Francesco compose una preghiera che sarebbe diventata nota come "Le Lodi di Dio Altissimo".
Scritta su una piccola pergamena donata a frate Leone, questa preghiera è un'esplosione di lode, un grido d'amore di un uomo che ha toccato con mano il mistero di Dio.
"Tu sei santo, Signore Dio unico, che fai cose stupende.
Tu sei forte, Tu sei grande, Tu sei altissimo,
Tu sei onnipotente, Tu, Padre santo, re del cielo e della terra.
Tu sei trino e uno, Signore Dio degli dei,
Tu sei il bene, ogni bene, il sommo bene,
Signore Dio vivo e vero…"
Ogni "Tu sei" è come un'onda che si infrange sulla riva dell'anima di Francesco, rivelando una nuova sfaccettatura del divino.
Non è più una preghiera di richiesta o di lode convenzionale, ma il tentativo appassionato di catturare in parole un'esperienza che trascende il linguaggio umano.
Sulla stessa pergamena delle Lodi, Francesco scrisse anche una benedizione per frate Leone.
Questo gesto, apparentemente semplice, rivela la profondità del legame tra Francesco e il suo confratello, un legame che trascende persino l'esperienza mistica delle stigmate.
"Il Signore ti benedica e ti custodisca,
mostri a te il suo volto e abbia misericordia di te.
Rivolga verso di te il suo sguardo e ti dia pace.
Il Signore benedica te, frate Leone."
Queste parole, scritte in un momento di intenso dolore fisico e di elevazione spirituale, sono molto più di una semplice benedizione.
Sono un ponte gettato tra l'esperienza mistica personale di Francesco e la sua missione nel mondo.
Mentre le stigmate lo avevano unito in modo unico a Cristo, questa benedizione lo riconnette all'umanità, rappresentata da frate Leone.
Oggi, otto secoli dopo quell'evento straordinario, La Verna continua a essere un luogo di pellegrinaggio e contemplazione.
Le rocce che furono testimoni silenziose del miracolo delle stigmate sembrano ancora risuonare delle preghiere di Francesco.
L'anniversario degli 800 anni dalle stigmate non è solo una commemorazione storica, ma un'opportunità per riflettere sul significato profondo di questo evento.
In un mondo sempre più secolarizzato, le stigmate di Francesco ci ricordano la possibilità di un incontro diretto e trasformativo con il divino.
Le preghiere nate da quell'esperienza continuano a toccare i cuori dei fedeli, offrendo un linguaggio per esprimere l'inesprimibile.
Sono un ponte tra il misticismo più elevato e la devozione quotidiana, un invito a vedere il mondo e noi stessi attraverso gli occhi di un uomo che è stato letteralmente "segnato da Dio".
Ti piacerebbe salire con noi a La Verna?
Noi passiamo sempre a La Verna sempre nei nostri pellegrinaggi ad Assisi.
Dopo il mio momento di preghiera a La Verna ho capito che le stigmate di Francesco non sono solo un evento del passato, ma una sfida continua per il presente.
Ci invitano a considerare cosa significhi veramente seguire Cristo, a riflettere sulla natura dell'amore divino e sulla nostra risposta a esso.
Le nostre ferite possono essere innestate a quelle di Cristo e viceversa per dare frutto, dare vita.
In un'epoca di divisioni e conflitti, il messaggio di Francesco - un messaggio di amore radicale, di unione con Dio e con tutta la creazione - è più rilevante che mai.
Le stigmate, e le preghiere che ne sono scaturite, ci ricordano che la vera rivoluzione inizia nel cuore di ciascuno di noi.
Siamo invitati a lasciare che le parole di Francesco, nate dal suo incontro con il divino, risuonino nelle nostre vite.
Forse, attraverso di esse, possiamo anche noi sperimentare un frammento di quella trasformazione che ha cambiato Francesco e, attraverso di lui, il mondo intero.
La Plaza do Obradoiro si apre di colpo, tutta pietra e cielo.
Stringo in tasca i nomi. Non sono fogli: sono volti.
Le torri della Cattedrale guardano lontano, i passi dei pellegrini arrivano come onde: qualcuno abbraccia, qualcuno piange in silenzio, qualcuno resta immobile con lo zaino ancora in spalla.
Non sono qui per “finire un percorso”. Sono qui per consegnare.
Ogni passo mi ha portato qui, non solo fisicamente, ma anche emotivamente e spiritualmente.
Improvvisamente, svoltando un angolo, la vedo.
La cattedrale di Santiago si staglia contro il cielo dell'alba, le sue torri che sembrano toccare le nuvole. Mi fermo di colpo, il fiato mozzato dalla vista. È più maestosa di quanto avessi immaginato, più imponente di qualsiasi foto potesse rendere. Per un momento, il tempo sembra fermarsi.
Avanzo lentamente verso la Plaza del Obradoiro, il cuore pulsante di Santiago.
La piazza è già animata da pellegrini che, come me, hanno appena completato il loro viaggio.
Vedo lacrime di gioia, abbracci tra amici fatti lungo il cammino, sorrisi di puro sollievo e realizzazione.
I ciottoli sotto i miei piedi raccontano una storia millenaria mentre attraverso la piazza.
Quante persone hanno camminato su queste stesse pietre prima di me?
Quanti sogni, speranze e preghiere hanno portato con sé?
Mi sento parte di qualcosa di molto più grande di me stesso.
Mi avvicino alla facciata della cattedrale, il suo intricato lavoro in pietra è una testimonianza di secoli di devozione e arte.
Ogni dettaglio sembra raccontare una storia: i santi scolpiti, le scene bibliche, i simboli del pellegrinaggio.
Rimango immobile per alcuni minuti, lo zaino pesante sulle spalle, assorbendo ogni dettaglio.
Finalmente, con il cuore che batte forte, salgo i gradini ed entro nella cattedrale. L'aria fresca all'interno è un netto contrasto con il calore che sta crescendo fuori. L'odore d'incenso è intenso, quasi inebriante.
Le alte volte sembrano toccare il cielo, e la luce filtra attraverso le vetrate creando giochi di colore sulle antiche pietre.
Mi faccio strada lentamente attraverso la navata centrale, circondato da altri pellegrini.
Alcuni pregano silenziosamente, altri piangono apertamente, sopraffatti dall'emozione.
Io stesso sento le lacrime che mi pizzicano gli occhi.
Non sono particolarmente religioso, ma in questo momento sento una connessione profonda con qualcosa di più grande di me.
Trovo un posto tranquillo in un angolo e mi siedo su un banco di legno consumato da secoli di pellegrini.
Chiudo gli occhi e lascio che le emozioni mi travolgano.
Gratitudine per essere arrivato sano e salvo.
Orgoglio per aver superato i miei limiti.
Nostalgia per il cammino appena concluso.
E una strana sensazione di pace, come se avessi finalmente trovato qualcosa che non sapevo di star cercando.
Improvvisamente, un movimento cattura la mia attenzione.
Apro gli occhi e vedo che la gente si sta radunando al centro della cattedrale.
C'è un'atmosfera di anticipazione nell'aria.
Poi lo vedo: il Botafumeiro.
Il Botafumeiro è molto più di un semplice incensiere.
È un simbolo, una tradizione, un'esperienza che unisce i pellegrini da secoli.
Mentre osservo i tiraboleiros, gli uomini incaricati di manovrarlo, che si preparano, sento crescere l'eccitazione intorno a me.
Il silenzio cala sulla cattedrale mentre il Botafumeiro viene riempito di incenso e carboni ardenti.
È enorme, molto più grande di quanto avessi immaginato: un gigante d'argento alto più di un metro e mezzo e pesante oltre 50 chili.
La tensione è palpabile mentre tutti attendono l'inizio della cerimonia.
Poi, come un fulmine che squarcia il cielo, il Botafumeiro si mette in movimento. Inizia lentamente, oscillando appena, ma con ogni spinta dei tiraboleiros guadagna velocità e altezza.
Il rumore delle catene che lo sostengono riempie la cattedrale, mescolandosi ai sussurri di meraviglia dei presenti.
L'incensiere vola da un'estremità all'altra del transetto, sfiorando quasi il soffitto al culmine della sua traiettoria.
Il fumo profumato dell'incenso si diffonde nell'aria, creando una nebbia mistica che sembra collegare cielo e terra.
È uno spettacolo ipnotico, quasi surreale.
Mentre osservo il Botafumeiro danzare sopra le nostre teste, sento un brivido percorrermi la schiena.
Non è solo lo spettacolo visivo a colpirmi, ma il profondo significato simbolico di questo rito.
Il movimento pendolare tra cielo e terra sembra incarnare il viaggio stesso che ho compiuto: un cammino di purificazione, di elevazione spirituale, di connessione tra il mondano e il divino.
Ogni oscillazione del Botafumeiro sembra portare con sé le preghiere, le speranze e i ringraziamenti di tutti i presenti, elevandoli verso l'alto in una cerimonia che è al tempo stesso antica e sempre nuova.
Mi trovo a pensare a tutti i passi che ho fatto per arrivare qui, a tutte le persone che ho incontrato lungo il cammino, a tutte le sfide che ho superato.
In qualche modo, tutto sembra confluire in questo momento.
La cerimonia dura solo pochi minuti, ma sembra un'eternità.
Quando finalmente il Botafumeiro rallenta e si ferma, un silenzio carico di emozione cala nella cattedrale.
Mi guardo intorno e vedo che molti, come me, hanno le lacrime agli occhi.
C'è un senso di comunione, di condivisione di qualcosa di profondo e significativo.
Poi il gesto che aspettavo.
Salgo dietro l’altare e abbraccio il Santo.
Appoggio le mani sulle sue spalle lisce, come hanno fatto milioni di persone prima di me, e sottovoce affido i nomi uno per uno.
È un istante breve, asciutto, ma basta: dal “per favore” nasce un “mi fido”.
Scendo nella cripta.
La tomba dell’Apostolo è semplice, vicina.
Non chiedo segni: resto.
Lascio che il silenzio finisca il lavoro iniziato dall’incenso.
Esco dalla cattedrale sentendomi profondamente trasformato.
La luce del sole mi accoglie nella Plaza del Obradoiro, ora piena di vita e attività.
Mi siedo sui gradini, lo zaino accanto a me, e osservo la scena davanti a me.
Vedo pellegrini che arrivano, stanchi ma felici, pronti a vivere la stessa esperienza che ho appena vissuto io.
Vedo amici che si abbracciano, famiglie che si riuniscono, sconosciuti che si congratulano a vicenda.
C'è una gioia palpabile nell'aria, un senso di realizzazione collettiva.
Mentre il sole sale nel cielo,
decido di esplorare le strade del centro storico di Santiago.
Le vie strette e acciottolate sembrano un labirinto, ogni angolo rivela una nuova meraviglia: antiche chiese, piazzette nascoste, balconi fioriti.
L'architettura racconta secoli di storia, ogni pietra sembra avere una storia da raccontare.
Nel pomeriggio entro nel museo della cattedrale.
Qui, la storia del Cammino di Santiago prende vita attraverso antichi manufatti, mappe dettagliate e opere d'arte sacra.
Vedo la evoluzione del pellegrinaggio attraverso i secoli, da umile pratica religiosa a fenomeno culturale globale.
Mi soffermo davanti a un'antica conchiglia di capasanta, il simbolo per eccellenza del Cammino, e penso a come questo semplice oggetto abbia guidato i passi di milioni di persone nel corso dei secoli.
Mentre il sole inizia a calare invece torno nella Plaza del Obradoiro.
La cattedrale, ora illuminata contro il cielo che si oscura, sembra brillare dall'interno. Mi siedo sulle fredde pietre della piazza, lo sguardo fisso sulla facciata illuminata. Intorno a me, altri pellegrini fanno lo stesso, alcuni in silenzioso contemplazione, altri condividendo sottovoce le loro impressioni.
Osservo il giorno che si trasforma in notte e altri pellegrini che continuano ad arrivare, i loro volti rispecchiano la gioia e il sollievo che ho provato io stesso solo poche ore fa.
In questo momento, capisco veramente perché le persone sono state attratte qui per secoli.
Non si tratta solo di raggiungere una destinazione; si tratta della trasformazione che avviene lungo il cammino.
Rifletto su come sono cambiato durante questo viaggio.
Fuori, la plaza è di nuovo luce. Qualcuno suona, qualcuno ride, qualcuno guarda in alto senza sapere cosa dire. Io mi siedo contro il muro caldo e riprendo fiato. Non è cambiato tutto; è cambiato come sto dentro le stesse cose. I nomi in tasca non pesano: sono consegnati.
Quando il sole scende, le facciate si fanno oro e la pietra trattiene il calore del giorno. Mi alzo. Passo la mano sulla soglia come per ringraziare la casa che mi ha accolto.
Santiago non è un traguardo: è un verbo al presente. Stare. Affidare. Ripartire.
La devozione verso Padre Pio continua a crescere anche a distanza di anni dalla sua morte. I fedeli trovano in lui un intercessore potente e un esempio di vita cristiana autentica.
San Giovanni Rotondo, piccola cittadina pugliese, è diventata per questo meta di milioni di pellegrini da tutto il mondo. Questo umile frate cappuccino, noto per le sue stimmate e per i miracoli a lui attribuiti, ha lasciato un'impronta indelebile nella storia della spiritualità moderna e della Chiesa.
Per questo un pellegrinaggio a San Giovanni Rotondo non è solo un viaggio, ma un'esperienza che tocca il cuore. Visitare i luoghi dove Padre Pio ha vissuto e pregato, ti offre la possibilità di avvicinarti alla sua straordinaria santità, passata attraverso la Croce.
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Un percorso devozionale attraverso i luoghi meno conosciuti di Fatima, dove la presenza materna di Maria si fa sentire con particolare tenerezza e dove innumerevoli grazie vengono ancora oggi concesse ai pellegrini dal cuore sincero.
Carissimo pellegrino che sogni Fatima,
Questo non è un semplice itinerario turistico, ma un invito ad un incontro intimo con la Madonna nel santuario portoghese dove il Suo Cuore Immacolato si è rivelato al mondo.
In oltre vent'anni di pellegrinaggi a Fatima, ho scoperto che oltre ai luoghi principali conosciuti da tutti, esistono angoli di particolare grazia dove la presenza della Madonna si fa sentire con straordinaria dolcezza. Sono luoghi di silenzio e preghiera, spesso trascurati dai grandi gruppi, dove però i tre pastorelli hanno vissuto momenti fondamentali del loro cammino spirituale.
Ti svelo questi sette luoghi con umiltà e devozione, non come "segreti esoterici", ma come piccoli tesori di fede che possono rendere il tuo pellegrinaggio un vero incontro con il Cuore Immacolato di Maria.
Come mi disse una volta un anziano sacerdote di Fatima: "La Madonna non si impone mai, ma attende pazientemente chi la cerca con cuore sincero". È con questo spirito che ti invito a scoprire la Fatima più intima e vera.
"È qui che Maria ha posato i suoi piedi, santificando questo suolo con la sua presenza"
Fu in questo piccolo angolo di paradiso che la Madonna apparve ai tre pastorelli il 13 di ogni mese, da maggio a ottobre 1917. Oggi, la Cappellina sorge esattamente nel punto dove si trovava il leccio originale, sotto i cui rami Francesco, Giacinta e Lucia ebbero il privilegio di contemplare il volto della "Signora più brillante del sole".
Molti pellegrini non sanno che il lato destro della Cappellina, dove i pastorelli videro il primo bagliore che annunciava Maria, è un luogo particolarmente adatto alla preghiera personale. Qui, in ginocchio sulla pietra levigata da milioni di preghiere, puoi affidare alla Madonna le tue intenzioni più care.
I momenti più propizi per una preghiera raccolta sono:
Siedi in silenzio e recita il Rosario come facevano i pastorelli: lentamente, meditando ogni Ave Maria, con pause di silenzio tra un mistero e l'altro. "Il Rosario", diceva Suor Lucia, "è l'arma per questi tempi".
Qui la Madonna ascolta con particolare dolcezza le preghiere per:
"Qui la Madonna tornò il 19 agosto, dimostrando che nessun ostacolo umano può impedire i disegni divini"
Dopo che i bambini furono rilasciati dalla prigione di Ourém, dove erano stati trattenuti per impedire loro di assistere all'apparizione del 13 agosto, la Madonna, nella Sua infinita bontà, volle consolarli apparendo in questo luogo tranquillo. Fu un gesto materno di immensa tenerezza, un segno del Suo amore e della Sua fedeltà.
C'è una piccola roccia a sinistra del monumento dove Francesco amava sedersi a pregare in solitudine. È un luogo di particolare raccoglimento, dove il giovane veggente diceva di "sentire la presenza di Dio nel silenzio". Qui, molti pellegrini trovano consolazione nei momenti di prova.
Qui la preghiera più efficace è quella silenziosa. Come diceva Francesco: "Io prego pensando". Fermati, chiudi gli occhi e lascia che il tuo cuore parli alla Madonna senza parole. È nel silenzio che si sente meglio la voce di Maria.
Questo luogo è particolarmente adatto per affidare a Maria:
"Prima della Madonna, fu l'Angelo a preparare i cuori dei pastorelli all'incontro con la Regina del Cielo"
In questa conca naturale, nel 1916, l'Angelo della Pace apparve tre volte ai pastorelli. Con infinita pazienza, insegnò loro la prima preghiera e li preparò per gli incontri con la Madonna. Fu il loro primo passo nel cammino della santità, l'inizio di un'avventura spirituale che li avrebbe portati agli altari.
C'è un punto preciso, segnato da una pietra bianca, dove l'Angelo si inginocchiò in adorazione. Seguendo il suo esempio, molti pellegrini si inginocchiano qui per adorare la Santissima Trinità, trovando una pace particolare che solo l'adorazione può donare.
Recita qui la preghiera insegnata dall'Angelo: "Mio Dio, io credo, adoro, spero e Ti amo. Ti chiedo perdono per quelli che non credono, non adorano, non sperano e non Ti amano."
Ripetila tre volte, come facevano i pastorelli, con la fronte a terra in segno di umiltà. È una preghiera semplice ma potente, che prepara il cuore all'incontro con Maria.
Questo luogo è particolarmente propizio per chiedere:
"Qui i tre pastorelli vivevano la loro vita semplice, trasformando i gesti ordinari in straordinarie occasioni di amore"
Questo piccolo villaggio, rimasto quasi immutato dal 1917, custodisce le case di Francesco e Giacinta, e quella di Lucia. Qui i tre pastorelli vivevano la loro vita quotidiana, fatta di piccole gioie e sacrifici offerti. Le loro umili abitazioni sono oggi testimonianza che la santità può fiorire nelle circostanze più semplici della vita familiare.
Nel cortile della casa di Francesco e Giacinta c'è un vecchio pozzo. La tradizione locale racconta che i bambini si sedevano qui la sera a cantare lodi alla Madonna. È un luogo perfetto per la preghiera per le famiglie, dove si sente ancora l'eco della loro innocente devozione.
Qui la preghiera più efficace è quella per le famiglie. Come diceva Lucia: "La Madonna vuole che le famiglie preghino insieme il Rosario". Recita un mistero in ogni stanza delle case, chiedendo la benedizione per la tua famiglia e per tutte le famiglie del mondo.
Questo luogo è particolarmente adatto per chiedere:
Cerca il piccolo orto dietro la casa di Lucia. Qui i tre bambini spesso si nascondevano per pregare in segreto. È un angolo di paradiso dimenticato, dove si può ancora percepire la semplicità e la gioia dei tre pastorelli.
"Qui furono battezzati i tre pastorelli, e qui iniziò il loro cammino verso la santità"
Questa chiesa, dedicata a Nossa Senhora dos Prazeres (Madonna delle Gioie), non è solo il luogo dove i pastorelli ricevettero il Battesimo. Era il centro della loro vita sacramentale. Qui Francesco trascorreva ore in adorazione davanti al "Gesù nascosto", come chiamava con tenerezza l'Eucaristia.
Il banco dove Francesco si inginocchiava per ore è ancora lì, sul lato destro della chiesa. Un piccolo segno lo identifica. Sedersi in quel posto e contemplare il tabernacolo, come faceva lui, è un modo per imparare l'arte dell'adorazione silenziosa che tanto piaceva al piccolo veggente.
Come faceva Francesco, passa del tempo in silenzio davanti al tabernacolo. Lui diceva: "Mi piace tanto consolare Gesù nascosto". Prova a "consolare" Gesù per almeno 15 minuti, offrendogli semplicemente la tua presenza amorevole.
Questo luogo è speciale per chiedere:
Cerca la fonte battesimale originale, dove i tre pastorelli furono battezzati. Toccarla con fede e rinnovare le promesse battesimali è un gesto che ci ricorda la nostra dignità di figli di Dio.
"Qui i pastorelli impararono il valore della sofferenza offerta per amore"
Questa Via Crucis, che si snoda per 2,5 km da Fatima a Valinhos, ripercorre il sentiero che i pastorelli percorrevano quotidianamente con le loro greggi. Fu qui che l'Angelo insegnò loro a offrire sacrifici per la conversione dei peccatori. Ogni stazione è un dono dell'Ungheria, testimonianza dell'universalità del messaggio di Fatima.
Tra la settima e l'ottava stazione c'è un piccolo sentiero nascosto. Qui Giacinta amava fermarsi per offrire le sue sofferenze per la conversione dei peccatori. È un luogo di particolare grazia per chi porta pesi nel cuore e desidera dare loro un significato redentivo.
Come i pastorelli, ad ogni stazione ripeti la preghiera: "O Gesù, è per amor Vostro, per la conversione dei peccatori e in riparazione dei peccati commessi contro il Cuore Immacolato di Maria"
Questa semplice formula, ripetuta con fede, ha il potere di trasformare ogni sofferenza in un dono d'amore, in un'offerta gradita al Cielo.
Questo percorso è particolarmente adatto per:
Alla quattordicesima stazione c'è una pietra particolare dove i pastorelli si inginocchiavano. Qui puoi affidare alla Madonna le tue preoccupazioni più grandi, con la certezza che Lei le accoglierà con amore materno.
"Qui, presso questo pozzo antico, l'ordinario diventava straordinario nella vita dei pastorelli"
Questo pozzo nel cortile della casa di Lucia non è un semplice punto d'acqua. Fu qui che l'Angelo apparve per la seconda volta, insegnando ai pastorelli l'importanza del sacrificio. Lucia attingeva acqua quotidianamente, trasformando un gesto ordinario in un momento di grazia, santificando così la vita quotidiana.
C'è una piccola nicchia scavata nella pietra del pozzo dove Lucia nascondeva il suo rosario. È un luogo che ci ricorda l'importanza di trovare momenti di preghiera anche nelle occupazioni più semplici della giornata.
Presso il pozzo, recita la preghiera insegnata qui dall'Angelo: "Santissima Trinità, Padre, Figlio e Spirito Santo, Vi adoro profondamente e Vi offro il preziosissimo Corpo, Sangue, Anima e Divinità di Gesù Cristo, presente in tutti i tabernacoli della terra, in riparazione degli oltraggi, sacrilegi e indifferenze con cui Egli stesso è offeso..."
Questo luogo è speciale per chiedere:
Cerca la pietra su cui Lucia si sedeva. È ancora visibile, levigata da più di un secolo di preghiere. Sedersi qui in silenzio è come entrare in contatto con la fedeltà quotidiana della veggente che per oltre ottant'anni ha testimoniato il messaggio della Madonna.
Questi sette luoghi non sono semplici punti da visitare, ma un itinerario dell'anima, un percorso di fede che può risvegliare in te un amore più profondo per Maria e per Suo Figlio.
Ricorda le parole che Lucia ripeteva spesso: "Non è importante quanto tempo trascorriamo in preghiera, ma con quanto amore preghiamo". La Madonna non cerca pellegrinaggi frettolosi, ma cuori sinceri che desiderano incontrarLa.
Come diceva San Giovanni Paolo II a Fatima: "Una mano materna ha guidato la traiettoria della pallottola e il Papa agonizzante si è fermato sulla soglia della morte". Quella stessa mano materna attende anche te a Fatima, pronta a guidarti e a proteggerti.
Ti auguro di cuore di poter presto visitare questi luoghi di grazia e di sperimentare la tenerezza di Maria, che come Madre premurosa attende ogni suo figlio per stringerlo al Suo Cuore Immacolato.
Hai già visitato Fatima? Ti piacerebbe condividere la tua esperienza nei commenti? Quale di questi sette luoghi sacri ti attira maggiormente?
Ci sono viaggi che non sommano luoghi: li intrecciano.
Questo comincia tra i sugheri di Valinhos e si compie sulla pietra della Plaza do Obradoiro.
In mezzo, una strada che non misura chilometri ma disponibilità.
A Fatima impari a dire per favore senza vergogna; a Santiago, quasi senza far rumore, nasce un mi fido.
Inizio da qui, dove il silenzio non è vuoto ma spazio: spazio per mettere giù quello che pesa e lasciare che Qualcuno lo tenga per un po’.
Tra Fatima e Santiago c’è un ponte invisibile. Non è fatto di chilometri ma di trasformazioni interiori: a Fatima impari a dire “per favore”, a Santiago nasce, quasi senza rumore, un “mi fido”.
“Non capivo perché partire da Fatima,” mi ha detto Marco di Milano.
“Poi ho capito: senza quella preparazione, il Cammino non sarebbe stato lo stesso.”
Alla Cova da Iria accade qualcosa di semplice e decisivo.
Il silenzio scioglie le resistenze, la pace del Santuario calma le ansie, la presenza della Madonna dona forza. Le preghiere non restano parole: diventano semi.
Ricordo Anna, pellegrina di Torino, la prima sera alla Cappellina delle Apparizioni. Rimase in piedi, immobile, con gli occhi lucidi.
“È come se la Madonna mi stesse aspettando,” sussurrò.
Poi la prima Ave Maria, la candela accesa, il Santuario all’alba: tre gesti piccoli che cambiano il passo.
Davanti alla Cappellina delle Apparizioni accendo la mia candela.
La fiamma è piccola, ma tiene. Il braciere consuma la cera come se imparasse a memoria i nomi che porto.
Non c’è spettacolo: c’è la semplicità di chi accende una luce quando scende la sera.
Sotto la quercia che ricorda gli inizi, il Santuario respira piano; ti mette addosso una calma che non promette miracoli, ma chiede fiducia.
E piano, quasi senza che te ne accorga, le preghiere smettono di essere parole e diventano passi.
È il momento in cui capisci che ripartirai diverso, anche se non sai dire perché.
Non è solo una processione: è un fiume di luce che attraversa la notte.
Giovanni, scettico convinto, mi disse dopo: “Mi sembrava di camminare in paradiso”.
Il segreto? Lasciarsi prendere dal canto, guardare le migliaia di fiammelle, sentire che ad ogni “Ave” qualcosa dentro si allenta.
C’è un momento preciso in cui si lascia Fatima e si entra nel Cammino.
Qualcuno piange, qualcuno sorride, molti tacciono.
È il momento in cui le grazie ricevute diventano forza per camminare.
Il cuore si apre: la Madonna non resta indietro, cammina con te.
Lasciare Fatima non è chiudere una porta: è portarla con sé.
In pullman la conversazione si sgonfia da sola, restano finestre e campi.
Qualcuno dorme, qualcuno guarda fuori, qualcuno annota due righe su un taccuino.
Sento che quanto è stato chiesto si traduce in passi. Non si tratta di resistere: si tratta di affidare camminando.
I primi chilometri hanno un suono basso: scarponi, bastoncini, fiato che trova ritmo.
Dopo Fatima, ogni cosa ha uno spessore diverso.
La fatica smette di essere ostacolo e diventa offerta; gli incontri non sono casuali, ma appuntamenti che qualcuno ha fissato prima; il paesaggio non è cartolina, ma una cattedrale senza tetto.
“Non credevo che camminare potesse essere preghiera”, mi dice Maria; lo capisco anch’io quando una salita finisce proprio mentre finisce il rosario.
Non è una formula: è un modo di stare nel tempo.
In Plaza do Obradoiro ci si ferma, spesso senza parlare. Le torri della Cattedrale sono un abbraccio di pietra.
Dentro, il Botafumeiro prende quota: catene che cantano, incenso che disegna cerchi larghi nell’aria, come se portasse su i nomi che tengo in tasca.
Salgo dietro l’altare: l’abbraccio all’Apostolo è un istante che non si spiega.
Dalla cripta sale un silenzio che ascolta.
Non è solo la fine del Cammino: è il punto in cui tutto acquista senso.
A Finisterre l’Europa finisce nell’oceano e tu finisci le parole.
Il vento spiana i pensieri, le onde fanno e disfano come la vita.
Non serve inventarsi riti: basta stare.
Qualcuno apre il quaderno, qualcuno tiene la foto di casa tra le dita, qualcuno chiude gli occhi e lascia che il sale asciughi.
L’orizzonte fa il suo mestiere: non promette strade facili, ma una direzione.
E capisci che il pellegrinaggio non finisce qui: comincia adesso, nel modo in cui rientri nelle stesse cose con un cuore che ha imparato a respirare più piano.
Ci sono cose che non programmi:
una conversazione inattesa, una lacrima improvvisa, un sorriso tra sconosciuti, una risposta che arriva nel silenzio.
Sono i regali del pellegrinaggio: accadono quando il cuore è pronto.
Il vero stupore arriva a casa:
gli occhi vedono diverso, il cuore batte con ritmo nuovo, un tipo di pace — semplice — rimane.
Una pellegrina mi disse:
“Fatima mi ha dato la grazia di camminare, Santiago mi ha insegnato che il vero cammino inizia ora.”
